פרשת שופטים וחודש אלול – שני ספרי תורה לכל אחד

בפרשתנו, פרשת שופטים נאמר (דברים יז, יח):

"וְהָיָה כְשִׁבְתּוֹ עַל כִּסֵּא מַמְלַכְתּוֹ וְכָתַב לוֹ אֶת מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת".

וביארה הגמרא שהמלך כותב לשמו שתי תורות – "אחת שהיא יוצאה ונכנסת עמו, ואחת שמונחת לו בבית גנזיו".

וכך פוסק רמב"ם להלכה (הלכות מלכים ג,ה):

"בעת שישב המלך על כסא מלכותו, כותב לו ספר תורה לעצמו יתר על הספר שהניחו לו אבותיו, ומגיהו מספר העזרה על פי בית דין של שבעים ואחד. אם לא הניחו לו אבותיו או שנאבד, כותב שני ספרי תורה, אחד מניחו בבית גנזיו שהוא מצֻווה בו ככל אחד מישראל, והשני לא יזוז מלפניו".

גם לנו האנשים הפשוטים יש את 'הרצוא ושוב…', יש לנו את הזמנים שהספר תורה הקטן בנשמה שלנו נשחק מרוב חיי המעשה וההתחככות עם עולם המעשה ויש לנו את הספר תורה הגדול המהודר שנשאר בבית הגנזים, אלו העוצמות הנשמתיות הפנימיות האמיתיות שלנו.

חודש אלול הוא הזמן שבו לומדים מהספר תורה הגדול המהודר שנשאר בבית הגנזים, זה שלא נשחק במשך השנה.

וכך כותב הרב קוק (אגרת שעח):

"בני עליה, יש להם סדר מוכן לזמן הקטנות, הלקוח מנובלות חכמה של מעלה שבגדלות. ומתוך שהם משתמשים בו, כמו שאדם משתמש בלילה לאור הלבנה או לאור הנר, עד שיגיה אור היום, לפיכך עומדים הם תמיד על עצם טהרתם "עבדי ד' העומדים בבית ד' בלילות", "טעמה כי טוב סחרה לא יכבה בלילה נרה".

בחודש אלול אנחנו שואבים מנובלות חכמה של מעלה כדי שיאירו לנו למשך כל השנה!

אבינו או מלכנו

בכל ר"ה אנו עומדים ותוקעים בשופר כשמצוות שופר מורכבת מתקיעה ותרועה. מה המשמעות של התרועה והתקיעה בתורה?

התקיעה – משמשת לזמן שמחה, כמו שנאמר: "וביום שמחתכם… ותקעתם בחצוצרות".

התרועה – משמשת לזמן מלחמה ופחד, כמו שנאמר: "וכי תבא מלחמה בארצכם… והרעתם בחצצרות".

בר"ה יש שני רגשות – מחד, היום מסמל שמחה ומאידך הוא יום דין. בר"ה לב היהודי צריך להיות לב שבור ושמח.

מדוע?

בר"ה אנו מכריזים על המלכת ה' שאנו עבדיו ועל כך אנו שמחים, אך מצד שני, זה עולה לנו ביוקר, כיוון שלאומות העולם יש חיים קלים אך יהודי איננו בן חורין אף לרגע אחד! אנו שמחים על זה כי ה' בחר בנו מכל אוה"ע ואנו זכינו להיות עבדיו.

מה עיקר המצווה בר"ה? – יום תרועה. התקיעה איננה מוזכרת אלא שחז"ל לימדונו שהתקיעה צריכה רק ללוות את התרועה. ההרגשה המרכזית היא התרועה – היראה מיום הדין ועם זאת, חלילה לנו מלהתייאש, אסור לנו להתעצב מאימת יום הדין. התקיעה והתרועה משמשים ביחד.

וכך אנו אומרים בכל יום: "אבינו מלכנו אבינו אתה אבינו מלכנו אין לנו מלך אלא אתה". מחד הקב"ה הוא אבינו ומרחם עלינו ומאידך, הוא מלכנו ועל כך אנו צריכים לירא ממנו ובעזרת ה', בזכות היראה וכפיפות קומתנו נזכה שירחם ה' עלינו יוציא לאור צדקנו.

כוחו של מעשה אחד טוב

אומרת התורה (במדבר יב, טו): "וַתִּסָּגֵר מִרְיָם מִחוּץ לַמַּחֲנֶה שִׁבְעַת יָמִים וְהָעָם לֹא נָסַע עַד הֵאָסֵף מִרְיָם".

מרים מצורעת מחוץ למחנה, והעם ממתין לה שבעה ימים, עד שתטהר ותשוב למחנה. במה זכתה לכך?

מגלים חז״ל (סוטה ט:): ״מרים המתינה למשה שעה אחת, שנאמר ״ותתצב אחותו מרחוק״ – לפיכן נתעכבו לה ישראל שבעה ימים במדבר״.

מרים, ילדה קטנה, בת שש, ממתינה רבע שעה, להשגיח על אחיה הקטן ומה היא מקבלת בתמורה? שכעבור עשרות שנים ימתינו לה שבעה ימים שלמים – שש מאות אלף רגלי, על נשיהם וטפם, ובתוכם משה רבינו, והמשכן, וארון הברית…

הרבה מעשים שנראים לנו כאן קטנים עושים רעש גדול בשמים!

יש אנשים שצריכים לעמול שנים רבות בכדי לקיים מצוות ולזכות לעולם הבא ולעומתם יש אנשים שבמעשה אחד קטן שעשו קנו להם חיי נצח בעולם הבא.

ועל כך אומרת הגמרא: "בכה רבי ואמר: יש קונה עולמו בשעה אחת"[1].

אך נשאלת השאלה: מדוע רבי בכה ולא שמח, הרי אותם האנשים היו יכולים להיכרת לנצח ח"ו ובזכות מעשה אחד טוב זכו לעולם הבא?

מתרץ המהרש"א שרבי בכה, שהרי אם במעשה אחד טוב אנשים אלו זכו לעולם הבא, קל וחומר כמה שכר היו יכולים לקבל אם היו מקיימים מצוות במשך כל ימי חייהם.

מכאן נלמד מה כוחה של שעה ושל מעשה  אחד טוב שיכול להפוך עולמות. וכדברי המשנה:

"יפה שעה אחת בתשובה ומעש"ט בעוה"ז מכל חיי העוה"ב" (אבות ד, יז).

ולכן בעלי המוסר הקפידו שיהיה להם בכל יום סדר לימוד בספר מסוים ל5 דקות בלבד – כיוון שבסיום השנה הם סיימו כמה ספרים רק בזכות הלימוד של 5 הדקות הללו בכל יום ובכך ייכנס מוסר ללבבם להבין מה ערכה של כל דקה בחיינו.

וכך היה אומר מו"ר הרב חיים דרוקמן שליט"א, על התפילה בתשעה באב: "ובאש אתה עתיד לבנותה" – וכי בונים בניין על ידי אש?

ותירץ שלאש יש תכונה מיוחדת והיא, שבהבערה של מקום אחד אפשר להבעיר חלקים שלמים כי האש מתפשטת. כך מעשה אחד קטן שלנו יכול להפוך עולמות ולגרום להתפשטות האור בעולם.

 

 

 

[1] עיין מסכת ע"ז דף י: – במעשה של קטיעה בר שלום. שם יז: – במעשה של אלעזר בן דורדיא. שם יח. – במעשה של קלצטונירי.

 

זו לא בושה לבקש סליחה

המילים הפותחות את הסליחות בנוסח עדות המזרח, לקוחות מדברי המלחים אל יונה: "בן אדם מה לך נרדם קום קרא אל אלוהיך". ויש לשאול: מדוע דווקא בחרו מסדרי נוסח הסליחות לפתוח במילים אלו? – לפני שנשיב לשאלה זו נקדים הקדמה קצרה:

בתורה אנו מוצאים שלשה אנשים שחטאו חטא נורא ובכל זאת רבש"ע פונה אליהם באהבה:

  • אדם הראשון: שואל אותו הקב"ה: "איכה" – כדי להיכנס עמו בדברים, כדי לגרום לו לומר "חטאתי" (רש"י) ובמקום זאת האדם בוחר להאשים: "האישה אשר נתת עמדי…".
  • חווה: גם כאן האישה מטילה את האחריות על הנחש – "השיאני ואוכל" ומפחדת מעצם המחשבה לעמוד מול רבש"ע ולומר "חטאתי".
  • קין: לאחר שרצח את הבל אחיו שואלו הקב"ה: "אי הבל אחיך", כדי להיכנס עמו בדברים (רש"י), אך גם כאן קין חוזר על טעות קודמיו ואומר: "השומר אחי אנכי", במקום לומר "חטאתי".

חז"ל אומרים שאם אדר הראשון היה מודה על חטאו, לא היה מגורש מגן עדן כלל. ובאמת יש לשאול, מדוע שלשת הללו בורחים מה' במקום לעמוד ולומר "חטאתי"?

התשובה היא: החטא גורם לאדם מבוכה ולכן הוא מתבייש לעמוד מול ה' ולומר לו בפשטות: "חטאתי, אנא סלח לי"! האדם מסרב לגלות את חולשותיו ובורח מאחריות על מעשיו.

עתה נשיב לשאלה בה פתחנו: מה בעצם עושה יונה? – הוא בורח מהקב"ה ואינו מנסה להבין את רצון ה'. במקום לעמוד מול ה' הוא יורד לירכתי הספינה ומנסה לאבד עצמו לדעת (מדרש). וזוהי הפניה של המשורר אלינו – "בן אדם מה לך נרדם" – אל תיתן לחטאים לגרום חיץ בינך לרבש"ע, תן לחטאיך דווקא ליצור קרבה מחודשת לבורא עולם – "קום קרא אל אלוהיך", "עמוד כגבר והתגבר להתוודות על חטאים".

יום ר"ה, היום בו אדם הראשון נידון על חטאו ויצא בדימוס (מסכת ר"ה, דף י), הוא יום שדורש מאתנו לתקן את החטא הקדמון ולומר מילה אחת פשוטה לקב"ה: "סליחה".

ומדוע כל כך חשוב לומר לקב"ה חטאתי? – מסביר הרב קוק זצ"ל, שעצם העמידה מול ה' והרצון לתקן את אשר פגמנו היא בעצמה כבר צעד ענק לעבר התשובה השלמה ולכן התשובה היא הקלה שבקלות, כיוון שבתיקון הרצון כבר טמונה התשובה בעצמה – "כי ימינך פשוטה לקבל שבים".

 

מהי עין טובה

פעם התבקשה מורה לראות בעין טובה את תלמידיה ולכתוב זאת על דף. אז היא כתבה: יוסי – אומר שלום בכל יום בבוקר. דני – מתנהג יפה בשיעור וכו'.

האם זו באמת עין טובה? – בודאי שלא! זה בסה"כ שיקוף המציאות.

לדוג': אם אדם יאמר על עצמו: אני הולך, יש לי ידיים ואני רואה וכו' – האם זו עין טובה? – לא! זה בסה"כ שיקוף המציאות.

הרבה אנשים נוטים להתבלבל ומציגים מציאויות כעין טובה.

א"כ מהי עין טובה?

בספר שופטים (פרק יז – יח) מסופר על יונתן בן גרשום בן מנשה, שלפי המסורת הוא היה נכדו של משה רבנו (מנשה = משה).

כששאלו את יונתן כיצד הוא הגיע להיות עובד עבודה זרה והרי הוא נכדו של משה?

ענה להם יונתן: "כך מקובלני מבית אבי אבא – לעולם ישכיר אדם עצמו לע"ז ואל יצטרך לבריות", כלומר, בגלל שאין לי כסף השכרתי את עצמי להיות כהן עובד בבית עבודה זרה כדי שלא אצטרך לקבץ נדבות מאנשים.

והנה בדברי הימים מובא ששר האוצר של דוד היה: "שבואל בן גרשום בן מנשה נגיד על האוצרות".

המדרש (שיר השירים רבה) אוצר שזה ששבואל הוא יונתן ונקרא שבואל כיוון ששב בתשובה. אך כיצד חזר בתשובה? עונה המדרש:

"כיוון שראה דוד שהממון חביב על יונתן עמד מינה אותו שר אוצר בממלכתו. שבואל – א"ר יוחנן: ששב לאל בכל לבו".

אף אחד לא שאל את יונתן למה הוא עובד ע"ז. כולם התלוננו עליו וביזו אותו. עד שהגיע דוד שהבין מה שורש הקלקול – חביבות הממון, אך הוא לא ראה את זה כדבר רע. לכן הוא הצליח להטות את שורש חביבות הממון לדבר טוב ולמנות את יונתן שר אוצר בממלכתו.

.

 

 

 

אחדות או אחידות

"אמר ר' אלעזר אמר ר' חנינא תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם, שנאמר וכל בניך למודי ה' ורב שלום בניך, אל תקרי בניך אלא בוניך" (ברכות ס"ד.).

הרב קוק בספרו עולת ראיה שואל:

כיצד ניתן להרבות שלום בעולם, כשתלמידי חכמים חולקים באופן תמידי אחד על השני?

מסביר הרב זצ"ל, שריבוי השלום מושג דווקא על ידי מגוון דעות שלכולן מטרה משותפת – אך רק כשהמחלוקת היא לשם שמים.

עלינו תמיד לזכור שכמו שהבניין נבנה מחלקים שונים ומשיטות שונות, כל עוד זה לשם שמים – אלו ואלו דברי אלוקים חיים. אך כשאין לאדם גורם מאחד, וכל אדם בוחר לו אידיאולוגיה שנראית לו כאמת היחידה, הדבר יוצר את מצב של קטטות ומריבות. ולכן "אל תקרי בניך אלא בוניך" – ריבוי המחלוקות בין תלמידי החכמים דומה לבניין – כל אחד בפני עצמו, עם דעתו השונה יוצר אחדות נפלאה עם שאר הדעות שכנגדו.

זו הסיבה שאמרו חז"ל, בשונה מהחוק המקובל בעולם, שאם כל אנשי הסנהדרין חייבו את הנאשם במיתה – אזי האדם פטור ממיתה (מסכת סנהדרין דף יז, עמוד א), כי אם ישנה אחידות כל כך ברורה בין הדיינים סימן שהאמת לא התבררה דיה.

עכשיו נבין גם מה היתה טענתו של קורח: "כי כל העדה כולם קדושים" – קורח טען, שהשלום והאחדות יבואו מתוך שוויון בין כולם, ולא מתוך הכרת השונות שבכל דבר אך הוא טעה כיוון שרק השוֹנוּת, העובדה שמה שיש בזה אין בזה – היא המאפשרת לאחד בין האנשים על ידי שכל אחד משלים את זולתו.

תודה על כל מה שבראת

כשנתבונן נראה שלא נצטווינו להודות מהתורה אלא רק על אכילת לחם לשובע כלשון הכתוב: "ואכלת ושבעת וברכת", אך על כל שאר המאכלים כגון: פירות נפלאים ומעדנים משובבי נפש, פחותה חובת ההודאה שהיא מדרבנן 'בלבד'. ויש להתבונן מדוע התורה ציוותה אותנו לברך ולהודות רק על הלחם?

אנחנו רגילים להתפעל מהמעדנים שבארוחה, מהבשרים ומהתוספות, מהקינוחים והגלידות. אבל החכם עיניו בראשו, להודות בראש ובראשונה על הבסיס, על העיקר, שנראה לנו כמובן מאליו עד שאנו כמעט ומתעלמים ממנו!

יעקב אבינו העתיר וביקש: ״אִם יִהְיֶה אֱלֹהִים עִמָּדִי וּשְׁמָרַנִי בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי הוֹלֵךְ וְנָתַן לִי לֶחֶם לֶאֱכֹל וּבֶגֶד לִלְבֹּשׁ״ (בראשית כח,כ). האדם אט אט, חושב שהלחם שהוא אוכל מובטח לו, ומקבל את החיים והבריאות כמובנים מאליהם.

בברכות השחר מבקשים אנו טובה רבה, עד לבקשת ״ותגמלנו חסדים טובים״, הכוללת הכל. אבל לפני כן תיקנו לנו שנאמר תודה וברכה על הנעת האיברים וזקיפות הקומה, על ההליכה ועל הראייה, על הביגוד וההנעלה!

התורה מספרת לנו ששבע עשרה שנותיו האחרונות של יעקב אבינו היו בטובה מעין העולם הבא, עד שהשכיחו ממנו כל שנות הרעה (תנא דבי אליהו). השבטים הקדושים היו כשתילי זיתים סביב לשולחנו, ולא נפטר יעקב אבינו מן העולם עד שראה שישים ריבוא מבני בניו (בראשית רבה עט, א). כשלוקחים בחשבון שאת החיים הוא התחיל ביחד עם עשו הרשע שרק רצה לחסל אותו, בהחלט יש לו על מה להודות!

והנה לפתע כשהיה עליו לנקוב בדבר אחד, בהודאה אחת, פתח ואמר: ״הָאֱלֹקִים הָרֹעֶה אֹתִי מֵעוֹדִי עַד הַיּוֹם הַזֶּה״ (בראשית מח,טו) . ותרגומו: "שזן אותי מיום היוולדי עד היום הזה".

כותב ה״כלי יקר״: ״מעודי״ בגימטרייה מאה ושלושים, כמספר שנות חייו עד ירידתו למצרים, ״הזה״ בגימטרייה שבע עשרה, כמספר השנים שחי במצרים  והתפרנס מיד יוסף.

יעקב ידע שלמעשה ה' הוא המפרנסו, ואין יוסף אלא שליחו – רק ה' הוא ה"משביע לכל חי רצון".

 

דע את האויב

מהם סוגי המלחמות בדורנו וההתמודדות עמן?

במזמור בתהילים קל"ה מזכיר דוד המלך את חסדיו של הקב"ה וביניהם את שלשת המלחמות הקשות שעברו על דור המדבר: "לְסִיחוֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי וּלְעוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן וּלְכֹל מַמְלְכוֹת כְּנָעַן".

הרב קוק, בספרו "עולת ראיה" שואל: מדוע דוד המלך בוחר לפרט דווקא את המלכים הללו והרי היו עוד הרבה מלכים שעם ישראל התמודד עמם?

משיב הרב קוק שהגויים נוקטים בשלשה סוגי מלחמה, שאיתם אנו צריכים להתמודד לכל אורך ההיסטוריה ולהשתמש כנגדם בשלשה סוגי גבורה:

  • סיחון – יש אויב שיודע שאיננו מסוגל להתמודד אתנו ברמה הפיזית ולכן הוא מנסה לטלטל ולזעזע אותנו באופן פראי ואכזרי. זהו אויב שיודע שאינו יכול להכניע אותך פיזית ולכן הוא ינסה להכניע אותך נפשית – לחטוף חיילים, לבצע פיגועים וכו'. ולכן סיחון נקרא בשם זה, ששמו הוא רמז לחייה מדברית שאין לה גבולות וכללים. ככל שאתה יותר מטיל פחד ואימה על הסובבים אתה גדול יותר.

כדי להתמודד עם לוחמה כזאת צריך לפתח חוסן מנטאלי.

  • עוג – יש אויב המאיים עלינו מהצד הגופני. יש לו צבא מקצועי, כמו עוג הידוע כגיבור גדול.

וכמובן שכנגד לוחמה זו צריך להעמיד עמדות גופניות חזקות – יכולות צבאיות, פוליטיות וכלכליות.

  • כל ממלכות כנען – יש אויב שנוקט במאבק קבוצתי וחרם עולמי נגד עמ"י.

כדי להתמודד עם לוחמה זו עלינו להתאחד בדעה אחת נגדם.

אם נפתח בקרבנו את החוסן המנטאלי, הגופני ונהיה כולנו לראש אחד נוכל לעמוד נגד אויבנו ולנצחם בעזרת ה' – "באויבנו נעשה חיל והוא יבוס צרינו וקמינו".

למי תרצי שהבן שלך יהיה דומה?

סוגי הברכות לבנות ולבנים

"בְּךָ יְבָרֵךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר יְשִׂמְךָ אֱלֹהִים כְּאֶפְרַיִם וְכִמְנַשֶּׁה" (בראשית מח, כ).

רבותינו פירשו שיש בפסוק זה הוראה לדורות שהברכה שהאב מברך את בניו תהיה: 'יְשִׂמְךָ אֱ-לֹהִים כְּאֶפְרַיִם וְכִמְנַשֶּׁה'.

ויש לתמוה, הרי הבנות זוכות לברכה נפלאה – 'ישימך א-להים כשרה רבקה רחל ולאה', וכי לא היה ראוי יותר לברך אף את הבנים – 'ישימך א-להים כאברהם יצחק ויעקב'?

בחידושי הגרי"ז (רבי יצחק זאב הלוי בן ר' חיים סולוביצ'יק זצ"ל) מובא ביאור יפה על שאלתנו וזו תשובתו:

"הנה כל השבטים גדלו והתחנכו על ברכי יעקב אבינו בארץ כנען וזכו על ידי כך להיות שבטי יה, אך מנשה ואפרים לא זכו לכך, ולא עוד אלא שגדלו בארץ מצרים מקום הטומאה של עבודה זרה וגילוי עריות, ואף על פי כן זכו להגיע למדרגת השבטים, זהו הברכה שמברכים כל אדם מישראל שלא יהיה מושפע מסביבתו תהא אשר תהא כאפרים ומנשה בארץ מצרים".

וכן אמר הרב נריה זצ"ל על הפסוק – "וְהָיָה בֵית יַעֲקֹב אֵשׁ וּבֵית יוֹסֵף לֶהָבָה", שבארץ ישראל, וסמוך ליעקב אבינו, די בחינוך שהוא בבחינת 'אש'. אולם במצרים, ובתוך החברה המצרית, היה צריך יוסף להגדיל את האש עד כדי 'להבה', בשביל שיזכה לגדל את אפרים ומנשה להיות ראויים להשתייך לבית ישראל.

כידוע, הבנים הגדלים יותר מחוץ לבית יכולים להיות מושפעים מאוד מהחברה הסובבת אותם לעומת דרכן של בנות ישראל הנתונות יותר בחיק משפחתם.

את בחורי ישראל נדאג לברך שלא יושפעו מהשפעות זרות כאפרים ומנשה ואת בנות ישראל נדאג לברך שידעו לכלכל את משפחתם בצורה המועילה ביותר כאמותינו ז"ל.

 

מהי הענווה הראויה בעיני ה'?

מדוע רבנים בישראל נקרא גם "תלמידי חכמים"?

לעומת הפילוסופים, שלשיטתם אדם שיש לו הרבה תלמידים הוא גדול, אצל היהדות אדם גדול הוא אדם שיש לו רב, כיוון שהתכונה העיקרית של אדם מישראל היא הענווה.

ישנן שתי ענוות פסולות:

  1. לא להחשיב את עצמך ולזלזל בעצמך.
  2. לחשוב ההפך ממה שאתה. לדוג': אדם חכם יחשוב שהוא טיפש.

אך רבותינו לימדונו שהענווה הראויה היא באחת משתי הדרכים הבאות:

  • לדעת את חסרונותיך וכפי שאומרת המשנה: "דע מאין באת ולאן אתה הולך ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון". אדם שלא יודע את חסרונותיו לעולם גם לא יוכל לתקן את דרכו בעולם.
  • לדעת באמת את התכונות והחוזקות הטמונות בי (חכם, גיבור, עשיר) ובכל זאת לדעת שהכול מאת ה' ואני רק הצינור שדרכו בחר ה' להוביל תכונה זו בעולם. וכפי שאמר הר"ן שכל אדם מחויב לומר "כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה" אך לדעת "כי הוא הנותן לך כוח".

על פי זה נבין את מאמר חז"ל במשנה הראשונה במסכת אבות: "משה קיבל תורה מסיני".

  1. מדוע נאמר שקיבל תורה מסיני ולא נאמר שקיבל תורה מאלוהים?
  2. מדוע נאמר שמשה "קיבל" תורה ולא "לקח" תורה?

מלמדנו הרמב"ן באיגרתו שהתכונה העיקרית של אדם מישראל היא ענווה – משה קיבל תורה ממקום של סיני – מההר הנמוך ביותר המסמל את הענווה של משה רבנו, ורק עליו נאמר משה "קיבל" – קיבל דווקא ולא לקח, כי הלקיחה מורה על ההתנשאות והקבלה על הענווה.